Kırım’ın ilk başkenti Solhat  – Elmir Kuliev

Solhat – Müslüman Kırım’ın ilk başkenti

Elmir Kuliev

1253 baharında, Fransisken keşiş Rubruklu William, Fransız kralı Louis IX adına, Kara Khorum’a, Moğol kağanı Munke’nin sarayına tehlikeli bir yolculuğa çıktı. Onun notları, Desht-i-Kıpçak’ın uçsuz bucaksız bölgelerindeki yaşam, inançlar ve tarikatlar hakkında önemli bir kaynaktır ve onlardan, o zamanlar Jochidlerin yönetimi altında olan Kırım’daki tarikatlar hakkında bilgi edinmekteyiz.

Moğollar 1238 yazında Kırım bozkırlarını ele geçirerek çok sayıda Kıpçak’ı öldürüp esir almışlar, kaçmayı başaranlar ise dağlardan kıyıya doğru kaçmışlardır. Guillaume’un yazdığı gibi, “bunu gören bir tüccarın bana söylediği gibi, “bu topraklara o kadar büyük sayılarda girdiler ki, birbirlerini, yaşayan ölüleri karşılıklı olarak yuttular.” O zamandan beri, Guillaume’un hikayesine göre liman kenti Soldaya (Sudak) Moğolların yönetimi altındaydı ve onunla Chersonesos arasında kıyı boyunca kırk kale vardı, “neredeyse her birinin özel bir dili vardı; Bunların arasında dili Almanca olan birçok Got vardı.”

Moğolların yönetimi altında İslam, Kırım’da önceki zamanlara göre daha hızlı yayılmaya başladı. Tüm dinlerin temsilcilerinin kanun önünde hoşgörüsü ve eşitliği, Jochids tarafından saygı duyulan ve Müslüman şeyhlerin açıkça vaaz vermelerine izin veren Büyük Yasa ile güvence altına alındı. Ancak çağrılarının başarısına başka koşullar da eşlik etti. Bir yandan Bizans İmparatorluğu’nun 1204’te yıkılması ve Rus beyliklerinin yıkılmasının ardından Ortodoks Kilisesi dış desteğini kaybetti. Öte yandan, Volga bölgesi ve Harezm’deki Müslüman nüfus, Büyük Bozkır’ın genişliğinde kent kültürünün oluşumunu etkilemiştir. İslam’ın yayılması, özellikle İlhanlılarla yaşanan çatışmanın arka planına karşı, Selçuklularla ticari ilişkiler ve Mısır Memlükleri ile müttefik ilişkiler yoluyla da kolaylaştırıldı.

1265 yılında Horde’un Bizans’tan aldığı eski Rum Sultanı İzzeddin Kay-Kavus, Berke Han’ın büyük izniyle Kırım’a yerleşti. Kay-Kavus, Konstantinopolis’e girdikten sonra 1262 yılında İmparator Michael Palaiologos’un sarayına geldi ve ilk başta onu iyi bir şekilde karşılayarak kendisine eşlik eden Türkmenleri Dobruca’ya yerleştirdi. Bu durum Hulagu’yu rahatsız etti ve Hulagu, Kay-Kavus’un isteği üzerine birkaç yıl önce kardeşi tarafından Konya’dan kovuldu. Moğolların gazabından korkan Mikail, Kay-Kavus’u oğulları ve birkaç emirle birlikte Ege Denizi kıyısındaki Enos kalesine hapsetti. En küçük oğlu vaftiz edilerek Konstantin adını aldı ve pek çok Türkmen zorla Hıristiyanlaştırıldı.

Michael’ın ihaneti, Horde hükümdarlarından İslam’a geçen ilk kişi olan Han Berke’yi öfkelendirdi ve Nogai komutasındaki Horde, Bizans’ı işgal ederek Kay-Kavus’u esaretten kurtardı. Berke, Kay-Kavus’u kızı Orbai-Khatun ile evlendirdi ve Soldaya ve Kyrym’den elde edilen gelirin bir kısmını ona verdi. Eski padişahın ardından derviş Sarı Saltuk liderliğindeki destekçileri aile üyeleriyle birlikte Balkanlar’dan Kırım’a taşındı. Kay-Kavus’un 616/1220’deki ölümünden sonra Sarı Saltuk Dobruca’ya döndü, ancak öğrencilerinden bazıları Kırım’da vaaz vermeye devam etti.

1266’da Berke Azerbaycan’a yapılan bir sefer sırasında öldü ve Batu’nun torunu Mengu-Timur Horde’da han oldu. Kırım’a vali olarak atanan yeğeni Oran-Timur, Karadeniz’deki tüm ticareti kontrol altına almak isteyen Cenevizlilerle kısa sürede anlaşmaya vardı. Büyük bir para karşılığında, Kaffa’daki balıkçı yerleşimini onlara devretti ve malların ithalatı ve ihracatı için kendisine bir vergi ödemeleri ve tüccarlara serbestçe ticaret yapma hakkı vermeleri koşuluyla orada bir ticaret kolonisi kurmalarına izin verdi. tüm ülkelerden.

Kaffa yarımadanın doğu kesiminde bulunuyordu ve Konstantinopolis’ten Tana’ya (Don Nehri kıyısında) giden yolda avantajlı bir konuma sahipti. Ama eğer Tana’da tüccarlar vergi yükü altındaysalar ve hatta Çerkes baskınlarına maruz kalsalardı, o zaman Kaffa’da kendilerini güvende hissediyorlardı. Cenevizliler depolar ve yüksek evler inşa ettiler, şehri bir sur ve hendekle çevrelediler, sakinlerin ve ziyaret eden tüccarların haklarını koruyan kendi kanunlarını koydular.

Kaffa’dan birkaç kilometre uzakta, yüksek Agarmysh Dağı’nın eteklerinde, Horde valilerinin karargahı Kyrym şehri vardı. Kyrym, Kıpçak dilinde “hendek”, “karık” anlamına gelir. Cenevizliler Kyrym Solkhat’ı İtalyanca solcata sözcüğünden türeterek, aynı zamanda “karık” anlamına da çağırdılar. Belki de bu isim, şehrin kuzey kesiminde, 19. yüzyılın ikinci yarısında gözle görülür izleri görülebilen eski bir derin hendek bulunmasından doğmuştur.

V.D. Smirnov’un yazdığı gibi: “Bir binici için olduğu gibi bir Tatar için de, atının üzerinden atlayamadığı her iz, bir kale duvarı kadar önemli, aşılmaz bir engeldir ve bu nedenle onun gözünde derin bir hendek de aynı derecede olağanüstüdür. erişilemez bir tepe gibi bir arazinin işareti.

Kyrym’den ilk olmasa da ilk söz edenlerden biri, Sultan Baybars’ın sekreteri Muhhi ad-Din İbn Abd az-Zahir tarafından derlenen biyografisinde bulunur. 662/1263 yılında Horde Han’ın sarayına giden Baybars’ın elçiliği Kyrym köyünden geçerek orada bölgenin hükümdarı tarafından karşılandı. Osmanlı seyyahı Evliye Çelebi’ye göre Hacı Ömer el-Buhari’nin en eski camisi aynı yıl çarşının yanına inşa edilmiştir. Açıkçası o günlerde Kyrym hâlâ küçük bir yerleşim yeriydi. Daha sonra şehir büyüdü ve adı, eskiden Tavrika veya Gazaria olarak bilinen yarımadanın tamamına yayıldı.

Şehrin modern adı olan Eski Kırım, ne basılan paralarda ne de Altın Orda dönemine ait yazılı anıtlarda bulunmuyor. Çok daha sonra, Kırım Hanlığı döneminde, belki de şehrin Han Mengli Giray yönetimindeki Büyük Orda birlikleri tarafından tahrip edilmesinden sonra, hatta daha sonra Kyrym kendisini Bahçesaray’ın gölgesinde bulduğunda ortaya çıktı.

Bize ulaşan en eski sikke olan Kyrym’de basılan Mengu-Timur Han’a ait olup 665/1266 tarihlidir. Mısır Sultanı Baybars’ın Kırım’da doğduğuna dair bir görüş var ancak buna dair ciddi bir delil yok. Arap kaynaklarına göre Kıpçak’tı ancak doğum yeri hakkında güvenilir bilgi korunmamıştır. Kırım’da bir “Beibars Camii” veya daha doğrusu kalıntıları bile var, ancak ne yazılı kaynaklar ne de arkeolojik araştırmalar bu anıtla Mısır Memlükleri arasında herhangi bir bağlantı olduğunu doğrulamıyor.

Ancak yine de efsaneler birdenbire doğmadı. 687/1288 yılında Mısır Sultanı Kalaun el-Mansur, Han Berke’ye Kyrym’de padişahın unvanlarının yazılacağı bir caminin inşası için pahalı bir hediye ve birçok farklı malzeme göndermişti. Arap kaynakları, Mısır’dan Kyrym’e bir taş ustasının 2.000 dinar değerinde boya ve diğer inşaat malzemeleriyle geldiğini bildiriyor. Sultan’ın dileği yerine getirildi ve ünlü Mağrip gezgini İbn Battuta bu katedral camisini ziyaret etti. Ancak onu “Baybars Camii” kalıntılarıyla özdeşleştirecek yeterli dayanağımız yok.

13. yüzyılın ikinci yarısında Kırım bozkırında İslam’ın etkisi arttı ve Kırım’ın Moğol valileri İslam’ı çok desteklediler. Berke Han’ın ölümünden sonra Desht-i-Kıpçak’ın batısındaki fiili hükümdar olan Beklyarbek Nogai, İslam’ı kabul etti. Tokhta’nın yanında Nogai’ye karşı savaşan ve ardından Kırım’da hüküm süren Toluk-Timur da Müslümandı ve İbn Battuta’nın övgüsünü kazandı.

Özbek Han’ın tahta geçmesinden sonra Kyryma’da onun adıyla anılmaya başlanan bir cami inşaatına başlandı. Portal üzerindeki kitabeden anlaşıldığına göre cami, mimar Abdülaziz ibn İbrahim el-Erbili tarafından H. 714 (1314-15) yılında yaptırılmıştır. Bazilika tipindeki yapı, komşu medresenin kuzey duvarına bitişiktir. Dikdörtgen şeklindeki ibadethane (13 × 16,5 m), sivri kemerlerle birbirine bağlanan başlıkları mukarnaslarla süslenmiş iki sıra sütunla üç nefe bölünmüştür. Starokrymskaya arkeolojik kazı başkanı M. G. Kramarovsky’nin tespitine göre mevcut bina medreseden daha genç olup, içinde kitabeli portal ikinci kez kullanılmıştır.

Kyrymu’daki medrese, emirlerin emiri Kilburun’un kızı olan dindar kadın İnjibek Hatun’un bağışlarıyla 733/1333 yılında inşa edilmiştir. Binanın düzeni o dönemin eğitim kurumları için gelenekseldi. Sıcak aylarda dersler üç geniş vanda yapılıyordu ve soğuk havaların başlamasıyla birlikte batı ivanın her iki yanındaki iki büyük odaya taşındılar. Öğrencilere yönelik küçük tonozlu hudjralar dış duvarların çevresi boyunca yerleştirilmiş ve ortasında bir çeşme bulunan avluya bakmaktadır.

1371 yılında medresenin kurucusu eğitim binalarından birine gömülmüş ve 15. yüzyılın ilk çeyreğinde bina muhtemelen 1423 sonbaharında meydana gelen deprem sonucu ağır hasar görmüştür. 918/1512 yılında Kırım Hanı Mengli Giray’ın emriyle cami ve medrese onarılmış, 1665 yılında Evliya Çelebi tarafından görülen camiye yeni bir minber yapılmıştır.

Medrese, 2017 yılındaki son restorasyondan sonra bile günümüze kadar harabe halinde kalmıştır. Bir zamanların görkemli yapısı, hantal acil durum yapıları nedeniyle artık çok çirkin bir görünüme sahip. Cami binası tam yükseklikte olmasa da çok daha iyi korunmuş durumda. Geçen yüzyılın 80’li yıllarında harap minare gibi duvarların üst kısımları da restore edildi. Şu anda caminin işlevi devam ediyor.

Yeni bir cami ve medresenin inşası öncelikle şehrin gelişmesi ve yerel halkın İslam’a akın etmesiyle açıklanıyor. Müslüman şeyhler ve akıl hocaları feodal soylular arasında giderek artan bir nüfuz kazandılar; vaazları bozkır sakinlerinin büyük çoğunluğunun kalbinde bir karşılık buldu. Ancak inananların sayısının artması, hiçbir şekilde İslam’ın asırlardır süren pagan fikir ve imgelerin hakim olduğu toplumsal bilincin derin katmanlarına nüfuz etmesi anlamına gelmiyordu.

Özbek Han’ın (1313-1341) hükümdarlığı sırasında Horde’daki Müslüman ve pagan partiler arasındaki ilişkilerde bir dönüm noktası yaşandı. İslami nüfuzun güçlenmesine, paganizmden vazgeçmek istemeyen şamanlara, büyücülere ve emirlere yönelik zulüm eşlik etti. Alam ad-Din el-Birzali’nin Özbek Han’ı anlatırken yazdığı gibi: “O aynı zamanda yakışıklı görünüşlü, mükemmel karakterli, mükemmel bir Müslüman ve cesur bir gençti. Pek çok emir ve soyluyu öldürdü, çok sayıda Uygur’u, yani lamaları ve büyücüleri öldürdü ve İslam’ı ilan etti.”

Bazı ortaçağ tarihçilerinin bu yüzleşmeyi paganizme karşı bir mücadele olarak sunma çabalarına rağmen, bunun daha çok siyasi nitelikte olduğunu kabul etmek gerekir. Özbekistan devleti sadece Hıristiyanlara karşı değil, farklı inançlara sahip insanlara karşı da hoşgörülü bir tutum sergiledi. Arap tarihçi İbn Arabşah’a (ö. 1450) göre, bir asır sonra bile Kıpçakların bir kısmı hâlâ putlara tapıyorlardı. 1320’de Horde’u ziyaret eden Azınlık Tarikatı’nın kardeşi Macar Iohanka’nın yazdığı gibi, “Tatarlar askeri güçle Hıristiyan halkların çeşitli kabilelerine boyun eğdirdiler, ancak onların kanunlarını ve inançlarını korumaya devam etmelerine izin verdiler. kimin hangi inanca sahip olduğunu umursamamak ya da çok az önemsemek.”

1436’da Tana’ya gelen ve on altı yıl orada yaşayan Venedikli tüccar Josaphat Barbaro da benzer bir ruhla konuşuyor: “Muhasebe inancı yaklaşık yüz on yıl önce Tatarlar arasında yaygınlaştı. Doğru, önceden sadece birkaçı Müslümandı ama genel olarak herkes istediği inanca özgürce bağlı olabiliyordu. Bu nedenle tahta ya da paçavra putlara tapınıp onları arabalarında taşıyanlar da vardı. Müslüman inancını kabul etme zorunluluğu, Tatar Han’ın askeri lideri Edigei zamanına kadar uzanıyor.”

Böylece Özbek Han döneminde her şeyden önce dini ve kültürel hayata iz bırakan siyasi değişiklikler yaşandı. Adli görevler Müslüman kadılara devredilmiş, Müslüman inancının sembolü madeni paralara basılmaya başlanmış, Kurban Bayramı ve Kurban Bayramı kutlamaları genellikle yemekle biten görkemli törenlere dönüşmüştür. Aynı zamanda, İslam öncesi inançların yer değiştirmesi yavaş yavaş gerçekleşti ve bazı yerlerde Müslüman inançları, pagan uygulama ve geleneklerle karıştırıldı.

Coçi Ulus’unda kervan ticaretinin gelişmesi, Kyrym’i ve Desht-i-Kıpçak’ın diğer şehirlerini Anadolu, Azerbaycan ve İran’dan gelen göçmenler için çekici hale getirdi. 1334 yılında Emir Toluk-Timur ve çevresi tarafından sıcak bir şekilde karşılanan İbn Battuta, şehirdeki Müslüman toplumun durumu hakkında detaylı bilgiyi bize aktarmaktadır. Şehrin saygın insanları arasında İbn Battuta, Hanefi kadısı Şemseddin el-Saili’yi ve ilki en büyüğü olan, dindar şeyh Muzaffer ed-Din olan Kadir adlı Şafii kadısını isimlendirir. Yunanlılar ve İslam’a geçmiş, katedral camisinde vaaz veren Şafii şeyhi Ebu Bekir ve ona samimi ve dindar insanlar gibi görünen diğer hukukçular ve akıl hocaları.

En başından beri Müslüman cemaati Kyryma’da baskın bir rol oynamıştır; bu, Müslüman mahallelerinin yol boyunca merkezi bir konuma sahip olması gerçeğiyle değerlendirilebilir. Hıristiyan mahalleleri (Rum, Ermeni, Latin) şehrin kuzeybatı kesiminde bulunuyordu. Şehirdeki en küçük Yahudi cemaati Karaitlerden ve Türkçe konuşan Yahudilerden oluşuyordu.

Kyrym’de Müslümanlarla Cenevizliler arasındaki ilişkilerin zaman zaman gergin olması dikkat çekiyor. Fransisken Caffa Muhafızı’nın Tarikatın Genel Bakanı’na yazdığı bir mektuptan, 1287’de Solkhat’ta çanların çalınmasının Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasında çatışmaya neden olduğunu öğreniyoruz. Sonuç olarak Hıristiyanlar şehirden kovuldu, ancak bir süre sonra Han Tula-Buga’nın müdahalesinden sonra Solkhat’taki Fransisken kilisesi restore edildi ve Müslümanlar tarafından çalınan çan eski yerine iade edildi. Özbek Han döneminde Müslümanlar zil çalma konusunu yeniden gündeme getirdiler ve Kırım şehirlerinde yasağını sağladılar ve Fransiskanlar zil çalma hakkını yalnızca Kefe’de korudular.

Altın Orda döneminde Kyrym’in önemi, Büyük Bozkır’ın Roma, Latin ve Müslüman medeniyetleriyle sınırındaki konumuyla belirleniyordu. Burada kültürler ve dinler sadece kesişip bir arada yaşamakla kalmıyor, aynı zamanda Moğol valilerin dini sempatileri nedeniyle Katolik, Nasturi, Budist ve Müslüman misyonerler arasında çıkar çatışmaları da yaşanıyordu. Kırım Hanlığı’nın ortaya çıkışıyla, Müslümanların yarımadanın bozkır kısmını yeniden geliştirmeye başlamasıyla ve özellikle Osmanlı’nın Ceneviz kolonilerini fethinden sonra Kyrym, eski önemini hızla yitirdi.